【什麼是真正的修行人】 / 南懷瑾

八月 17th, 2013
by VJ

實際上我們大家學佛修道,都是想證果。 但是為什麼學的人那麼多,而真正能證果的人那麼少見呢? 主要是行願不夠,不是功夫不到。

今天站在行願的立場來講, 如果沒有行願,見地是不會徹底的;沒有真正的行願,修證功夫是不會進步的。 但我們最易忽略的,就是行願這方面,所以大家用功會感覺不上路。

現在以見地、修證、行願三樣合一來講,比如有一個很明顯的心理。 世界上很多人為什麼要學佛學道? 就算不走學佛求道的路子,也要求另外一個宗教信仰,乃至不找宗教信仰的人,也要另外找一個東西來依靠。 基本上來說,下意識都是有所求,像做生意一樣,想以最少的代價,求一個非常大的成果。

等於求菩薩保佑的人,幾十塊錢香蕉,幾十塊錢餅,幾塊錢香,充其量花個壹百塊錢。 到了廟裡,燒香、叩頭、拜拜,要丈夫好,要兒女好,又要升官、發財,一切都求完了以後,把香燒了,最後把香蕉帶回去吃,自己慢慢吃。

這種祈求的心理多糟糕! 好像人犯了錯,跪在那裡一祈禱,就辦了交待一樣。 這是一種什麼樣的心理? 我們自己要想一想。

至於我們這些修行的人,心中一定會想,我絕對沒有這種心理。 但是依我看來,都是一樣的,方式不同而已。 雖然沒有這種心理,可是也想打打坐就能成道,雖不求香蕉,也在求腿。

大家打坐都想明心見性,成佛成道,並且最喜歡的是功夫、境界。 只要聽說哪個人有道有功夫,反正好奇就去追求了。 至於道與功夫究竟是什麼定義,也搞不清楚,這就是見地不清。 為何見地不清呢? 嚴格追究起來,就是行願不對。

佛學的基本是建立在六道輪迴、三世因果上,但是據我幾十年的經驗所知,學佛學道的人,沒有幾個真正相信六道輪迴,更沒有人相信三世因果,至少沒有絕對的相信。 這並不是迷信,至少在理論上搞得清楚的人沒有,至於事實上求證到的更是沒有。 這些都是值得大家反省的地方。

因為不相信六道輪迴、三世因果,所以你學禪也好,學密宗也好,學淨土也好,根本基礎上是錯誤的,等於想在沙灘上建房子一樣,是不可能的事情。 可是我們的心行都往這方面走。

比如我們學靜坐,坐起來都想空一下,然後都在那里高談學理,空啊! 有啊! 般若啊! 這些佛法道理談得頭頭是道,卻沒有研究心行。 為什麼要求得空? 空的後面是什麼? 假定真空了,是個什麼樣子呢? 這些教理上都說了,可是我們沒去研究。

所以,有些人儘管功夫修得好,氣脈做得好,也是沒有用的。 多少人說自己的奇經八脈打通了,三脈七輪打通了。 打通了又怎麼樣? 你說我氣脈打通了可以不死,還沒有一個氣脈通的人不死的。 你說氣脈通了的人可以死得好一點,也有氣脈不打通的人死得蠻好的。 那麼,所謂氣脈打通究竟是為了什麼? 我們沒有去思考,反正人家說氣脈通就跟著叫氣脈通。

又比如神通,神通又怎麼樣? 先知又怎麼樣? 多少個自稱有神通的人死於高血壓、糖尿病。

我們有沒有仔細想想,究竟學佛修行是為了什麼? 都在高談闊論,不切實際。

真正的修行,最後就是一個路子:行願。

什麼叫行願? 就是修正自己的心理行為

 

我們的思想,起心動念是沒有發出來的行為,一切的行動則是思想的發揮。我們想求得空,這是在追尋一個形而上的問題,追尋能夠發生思想的根源。在行為上、思想上真正做到了空,幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空,變成無知了,那又何必修道呢?所以空的道理不是這樣。

  大家坐起來拼命在求空,基本上有一個最大的錯誤,對於空性的理,根本沒有認清楚。所以上次提出要大家看肇論,這本書是鸠摩羅什法師的大弟子僧肇法師所作。當然,這本書不大容易看,它是集中佛法之精華,以及老、莊、孔、孟思想而成的文章。

比如它寫“般若無知論”,我們天天求般若大智慧的成就,他說智慧到了最高處是無智慧。等於心經上講的無智亦無得。又說物不遷論,物沒有去來,無動也無靜,沒有過去,也沒有未來,只有當前這一下。又說:不真空論,空而不空,這些形而上空與行為配合為一的道理,應多去研究。

我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢?大家一定以為是方法不對,拼命找明師求方法,不是的!不要受自己的騙。功夫為什麼不能進步?為什麼不能得定?是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話,功夫是不會進步的,見地也不會圓滿。這在中國文化上,不論是儒家、道家,說法都是一致的,都是同一個論調。

  比如學道家的人講,學道成仙有五類(好比佛家的五乘道),有鬼仙、人仙、地仙、天仙、神仙(也叫大羅金仙,相當於大阿羅漢)。道家認為“只修命不修性,此是修行第一病”。光練氣脈,做身體上功夫,而認為這是道,這是修行的第一大毛病。又說“只修祖性不修丹,萬劫陰靈難入聖”,學佛的人只高談理論,對於生命根源沒有掌握住,經一萬劫也證不到聖人的境界。不論怎麼說,有一個基本原則,就是想成仙要修無數功德,無數善行才行。

  什麼叫善行?以道家標准,一個人危急了,瀕臨死亡邊緣時,把他救出來,起死回生,這樣算是一件善行而已。以這個為標准,要滿三千善行,數千功德,才夠得上修天仙。其他儒家、佛家都是一樣,佛家要求我們起心動念,內在的思想行為要轉變。但據我所知,一個個的心行都沒有絲毫動搖,太可怕了。為什麼不能證果?是自己心理的結沒有打開,八十八結使的結,根深蒂固。

  學佛的人有一個基本的毛病,大家要反省。首先,因為學佛,先看空這個人世間,所以先求出離,跳出來不管。因為跳出來不管,慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲,自己檢查心理看看,慈悲做到多少啊?這是個非常非常嚴重的問題。第二,貪瞋癡慢疑,我們又消除了多少?比如有一個例子,我們大家修行越修得好,脾氣越大為什麼?你打坐坐得正舒服,有人來吵你,你還不氣啊?這種心理作用是不是跟慈悲相反呢?

  還有功夫做得好的人,靜的境界盡管好,下坐以後,所有的行為同靜的境界完全相反。理論講得也很對,做出來的完全相反。所以佛家要我們先從戒著手,小乘的戒還只是消極的,只防止自己行為的錯誤,這是小乘戒的基本原則。大乘菩薩要積極培植善根,這樣才是大乘菩薩戒的基本。但是我們連消極的也沒有做到,積極的更談不到。

  大家要注意,不論出家在家,以後學佛修持之路,應注意瑜伽師地論聲聞地當中的瑜伽地,這裡面包括了密宗所有的紅、白、花、黃教的基本理論,修氣脈、修止觀的原則,也都告訴我們了,這點順便提及。

  比如我們曉得學聲聞,要學八關齋戒,其中一條戒雲:沙彌不准坐高廣大床。為什麼?高廣大床就是上座、上位。為什麼沙彌不能坐?是先要養成謙虛的德性,叫你不要處處自我傲慢,動辄自私自利,坐在上面很了不起那個樣子,就是要我們學謙虛。我們看了這條戒,不管在家出家,先反省自己有沒有謙虛,做到了謙虛沒有?據我了解,凡是學了佛的人,或信了任何宗教的人,比世界上任何人都傲慢。以為別人不信,就是魔鬼,自己自認是聖人。我們學佛同樣也犯這種毛病,不過換一個名詞而已,覺得:他唉呀!很可憐,地獄種子啊!一樣的道理,不肯謙虛。

  尤其是有點功夫的人,只要學佛打坐三天,然後“天上天下,唯我獨尊”起來了,別人的功夫都不行。專拿一個聖人的尺碼,去量人家,而且這個尺碼還是自己定的,眼光說有多短就有多短。人們在它的尺碼下,當然都不是聖人,可是他卻從來沒有量量自己有多長、多大,決不反照自己,這是最要命的。這個心行怎麼辦呢?所以為什麼不能證果?為什麼不能得定?就是這個心行,貪瞋癡慢疑一點都沒有轉化,非常可怕,反省起來非常嚴重。

{lang: 'zh-TW'}
Share on Facebook
Share

Posted in 未分類 | Comments (0)

No comments yet

Leave a Reply