【什么是真正的修行人】 / 南怀瑾

八月 17th, 2013
by VJ

实际上我们大家学佛修道,都是想证果。 但是为什么学的人那么多,而真正能证果的人那么少见呢? 主要是行愿不够,不是功夫不到。

今天站在行愿的立场来讲, 如果没有行愿,见地是不会彻底的;没有真正的行愿,修证功夫是不会进步的。 但我们最易忽略的,就是行愿这方面,所以大家用功会感觉不上路。

现在以见地、修证、行愿三样合一来讲,比如有一个很明显的心理。 世界上很多人为什么要学佛学道? 就算不走学佛求道的路子,也要求另外一个宗教信仰,乃至不找宗教信仰的人,也要另外找一个东西来依靠。 基本上来说,下意识都是有所求,像做生意一样,想以最少的代价,求一个非常大的成果。

等于求菩萨保佑的人,几十块钱香蕉,几十块钱饼,几块钱香,充其量花个壹百块钱。 到了庙里,烧香、叩头、拜拜,要丈夫好,要儿女好,又要升官、发财,一切都求完了以后,把香烧了,最后把香蕉带回去吃,自己慢慢吃。

这种祈求的心理多糟糕! 好像人犯了错,跪在那里一祈祷,就办了交待一样。 这是一种什么样的心理? 我们自己要想一想。

至于我们这些修行的人,心中一定会想,我绝对没有这种心理。 但是依我看来,都是一样的,方式不同而已。 虽然没有这种心理,可是也想打打坐就能成道,虽不求香蕉,也在求腿。

大家打坐都想明心见性,成佛成道,并且最喜欢的是功夫、境界。 只要听说哪个人有道有功夫,反正好奇就去追求了。 至于道与功夫究竟是什么定义,也搞不清楚,这就是见地不清。 为何见地不清呢? 严格追究起来,就是行愿不对。

佛学的基本是建立在六道轮回、三世因果上,但是据我几十年的经验所知,学佛学道的人,没有几个真正相信六道轮回,更没有人相信三世因果,至少没有绝对的相信。 这并不是迷信,至少在理论上搞得清楚的人没有,至于事实上求证到的更是没有。 这些都是值得大家反省的地方。

因为不相信六道轮回、三世因果,所以你学禅也好,学密宗也好,学净土也好,根本基础上是错误的,等于想在沙滩上建房子一样,是不可能的事情。 可是我们的心行都往这方面走。

比如我们学静坐,坐起来都想空一下,然后都在那里高谈学理,空啊! 有啊! 般若啊! 这些佛法道理谈得头头是道,却没有研究心行。 为什么要求得空? 空的后面是什么? 假定真空了,是个什么样子呢? 这些教理上都说了,可是我们没去研究。

所以,有些人尽管功夫修得好,气脉做得好,也是没有用的。 多少人说自己的奇经八脉打通了,三脉七轮打通了。 打通了又怎么样? 你说我气脉打通了可以不死,还没有一个气脉通的人不死的。 你说气脉通了的人可以死得好一点,也有气脉不打通的人死得蛮好的。 那么,所谓气脉打通究竟是为了什么? 我们没有去思考,反正人家说气脉通就跟着叫气脉通。

又比如神通,神通又怎么样? 先知又怎么样? 多少个自称有神通的人死于高血压、糖尿病。

我们有没有仔细想想,究竟学佛修行是为了什么? 都在高谈阔论,不切实际。

真正的修行,最后就是一个路子:行愿。

什么叫行愿? 就是修正自己的心理行为

 

我们的思想,起心动念是没有发出来的行为,一切的行动则是思想的发挥。我们想求得空,这是在追寻一个形而上的问题,追寻能够发生思想的根源。在行为上、思想上真正做到了空,几乎是不可能的。假定有人做到思想完全空,变成无知了,那又何必修道呢?所以空的道理不是这样。

  大家坐起来拼命在求空,基本上有一个最大的错误,对于空性的理,根本没有认清楚。所以上次提出要大家看肇论,这本书是鸠摩罗什法师的大弟子僧肇法师所作。当然,这本书不大容易看,它是集中佛法之精华,以及老、庄、孔、孟思想而成的文章。

比如它写“般若无知论”,我们天天求般若大智慧的成就,他说智慧到了最高处是无智慧。等于心经上讲的无智亦无得。又说物不迁论,物没有去来,无动也无静,没有过去,也没有未来,只有当前这一下。又说:不真空论,空而不空,这些形而上空与行为配合为一的道理,应多去研究。

我们做功夫、打坐为什么不能进步呢?大家一定以为是方法不对,拼命找明师求方法,不是的!不要受自己的骗。功夫为什么不能进步?为什么不能得定?是因为心行没有转。心理行为一点都没有改变的话,功夫是不会进步的,见地也不会圆满。这在中国文化上,不论是儒家、道家,说法都是一致的,都是同一个论调。

  比如学道家的人讲,学道成仙有五类(好比佛家的五乘道),有鬼仙、人仙、地仙、天仙、神仙(也叫大罗金仙,相当于大阿罗汉)。道家认为“只修命不修性,此是修行第一病”。光练气脉,做身体上功夫,而认为这是道,这是修行的第一大毛病。又说“只修祖性不修丹,万劫阴灵难入圣”,学佛的人只高谈理论,对于生命根源没有掌握住,经一万劫也证不到圣人的境界。不论怎么说,有一个基本原则,就是想成仙要修无数功德,无数善行才行。

  什么叫善行?以道家标准,一个人危急了,濒临死亡边缘时,把他救出来,起死回生,这样算是一件善行而已。以这个为标准,要满三千善行,数千功德,才够得上修天仙。其他儒家、佛家都是一样,佛家要求我们起心动念,内在的思想行为要转变。但据我所知,一个个的心行都没有丝毫动摇,太可怕了。为什么不能证果?是自己心理的结没有打开,八十八结使的结,根深蒂固。

  学佛的人有一个基本的毛病,大家要反省。首先,因为学佛,先看空这个人世间,所以先求出离,跳出来不管。因为跳出来不管,慈悲就做不到。我们口口声声谈慈悲,自己检查心理看看,慈悲做到多少啊?这是个非常非常严重的问题。第二,贪瞋痴慢疑,我们又消除了多少?比如有一个例子,我们大家修行越修得好,脾气越大为什么?你打坐坐得正舒服,有人来吵你,你还不气啊?这种心理作用是不是跟慈悲相反呢?

  还有功夫做得好的人,静的境界尽管好,下坐以后,所有的行为同静的境界完全相反。理论讲得也很对,做出来的完全相反。所以佛家要我们先从戒着手,小乘的戒还只是消极的,只防止自己行为的错误,这是小乘戒的基本原则。大乘菩萨要积极培植善根,这样才是大乘菩萨戒的基本。但是我们连消极的也没有做到,积极的更谈不到。

  大家要注意,不论出家在家,以后学佛修持之路,应注意瑜伽师地论声闻地当中的瑜伽地,这里面包括了密宗所有的红、白、花、黄教的基本理论,修气脉、修止观的原则,也都告诉我们了,这点顺便提及。

  比如我们晓得学声闻,要学八关斋戒,其中一条戒云:沙弥不准坐高广大床。为什么?高广大床就是上座、上位。为什么沙弥不能坐?是先要养成谦虚的德性,叫你不要处处自我傲慢,动辄自私自利,坐在上面很了不起那个样子,就是要我们学谦虚。我们看了这条戒,不管在家出家,先反省自己有没有谦虚,做到了谦虚没有?据我了解,凡是学了佛的人,或信了任何宗教的人,比世界上任何人都傲慢。以为别人不信,就是魔鬼,自己自认是圣人。我们学佛同样也犯这种毛病,不过换一个名词而已,觉得:他唉呀!很可怜,地狱种子啊!一样的道理,不肯谦虚。

  尤其是有点功夫的人,只要学佛打坐三天,然后“天上天下,唯我独尊”起来了,别人的功夫都不行。专拿一个圣人的尺码,去量人家,而且这个尺码还是自己定的,眼光说有多短就有多短。人们在它的尺码下,当然都不是圣人,可是他却从来没有量量自己有多长、多大,决不反照自己,这是最要命的。这个心行怎么办呢?所以为什么不能证果?为什么不能得定?就是这个心行,贪瞋痴慢疑一点都没有转化,非常可怕,反省起来非常严重。

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